Kur’ân-ı Kerîm’de “Cehl” ve “Cehalet” Kavramı: Lügavî, İstılahî ve Tefsirî Bir İnceleme
Giriş
Kur’ân-ı Kerîm, insanın bilgi ile hakka yönelmesini ve cehaletle sapmasını sıkça dile getirmiştir. “Cehl” ve “cehalet” kavramları, yalnızca olumsuz anlamlarda kullanılmış; cahillik, imanî ve ahlâkî bir zaaf olarak ele alınmıştır[^1]. Bu çalışma, cehl kavramının lügavî kökenini, istılahî çerçevesini, Kur’ân’daki kullanım çeşitlerini ve tefsirlerdeki yorumlarını sistematik bir biçimde ortaya koymayı amaçlamaktadır.
1. Cehl’in Lügavî Mânâsı
Arap dilinde cehl, ilmin zıddı olarak tarif edilir. İbn Manzûr (ö. 711/1311), Lisânü’l-Arab’da şöyle der: “Cehl, bilmemek yahut hakikati tersinden bilmek demektir”[^2].
Başlıca türevleri şunlardır:
- جَهِلَهُ جَهْلًا وَجَهَالَةً: Bilmemek, ilmin karşıtı.
- تَجَاهَلَ: Bilip de bilmezlikten gelmek.
- جَهِلَ عَلَيْهِ: Cahilliği açığa vurmak.
- اسْتَجْهَلَهُ: Onu cahil saymak, hafife almak.
- المَجْهَلَة: Cehl doğuran hâl; Misal: Çocuk “mecheledir.”
- المَجْهَل: Yön tayini zor, işaretsiz alan.
- الْجَهْلُ الْبَسِيط: Hiç bilmemek.
- الْجَهْلُ الْمُرَكَّب: Yanlış bilgiye kesin inanç beslemek.
- الْجَاهِلِيَّة: İslâm öncesi sapıklık ve bilgisizlik hâli.
2. Cehl’in İstılahî Anlamı
Istılahta cehl, yalnızca bilmemek değil; hakikati bilip ona muhalefet etmek, doğru bilgiye ulaşamamak ve hakkın hilafına amel etmek anlamına gelir[^3].
Râgıb el-İsfahânî (ö. 502/1108), Müfredâtü Elfâzi’l-Kur’ân’da cehlin üç türünü belirtir:
- Hiç bilmemek,
- Yanlış bilgiye sahip olmak,
- Hak bildiğini inkâr ederek zıddına yönelmek[^4].
3. Kur’ân’da Cehl ve Cehalet Kullanımları
Kur’ân-ı Kerîm’de cehl ve türevleri, farklı bağlamlarda olumsuz nitelikler olarak geçer:
- Sefihlik ve Allah’a iftira:
{أَعُوذُ بِاللَّهِ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْـجَاهِلِينَ} [Bakara, 67]
Taberî’ye göre peygambere itiraz edenlerin sefihlik ve alaycılığıdır[^5]. - Yanlış zanna kapılmak:
{يَحْسَبُهُمُ الْـجَاهِلُ أَغْنِيَاءَ…} [Bakara, 273] - Günah ve isyan:
{إنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللَّهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهَالَةٍ} [Nisâ, 17]
İbn Kesîr’e göre cehl, günah işleyen müminin hevâya kapılmasıdır[^6]. - Allah’ın kudretini bilmemek:
{… وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ يَجْهَلُونَ} [En‘âm, 111] - Hakkın hilafına söz söylemek:
{… وَأَعْرِضْ عَنِ الْـجَاهِلِينَ} [A‘râf, 199] - Putperestlerin hükmü:
{أَفَحُكْمَ الْـجَاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ} [Mâide, 50] - İslâm öncesi hayat tarzı:
{وَلا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْـجَاهِلِيَّةِ} [Ahzâb, 33] - Kafirlerin ahlâkî davranışları:
{إذْ جَعَلَ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي قُلُوبِهِمُ الْـحَمِيَّةَ حَمِيَّةَ الْـجَاهِلِيَّةِ} [Fetih, 26]
4. Tefsirî Açıklamalar
- Cehl, sadece tarihî bir durum değil; zihniyet ve ahlâkî sapmanın adıdır[^7].
- Kur’ân’da cehl, kâfir, müşrik, münafık ve günahkâr mümin olmak üzere üç gruba nisbet edilmiştir.
- Kur’ân’da zikredilen cahil kavimler, peygamberleri yalanlamış ve hakikati reddetmişlerdir (Hûd, 27; Hac, 42-44).[^8]
5. Sonuç: Cehaletin Günahın Kaynağı Oluşu
Cehalet, yalnızca bilmemek değil; hakikati reddetmek, nefsin arzularına teslim olmak ve hakkın ışığından yüz çevirmektir. İnsan, bilgiye ulaşma imkânı varken ondan uzak durduğunda, kendi iradesiyle karanlığa yönelmiş olur.
Sonuç itibarıyla, cehalet yalnızca günahların sebebi değil, onların aslı ve menbaıdır. İnsan, Allah’ın muradını bilmediğinde yahut bilip de ona muhalefet ettiğinde, günah cehalet gölgesinde doğar.
Kur’ân-ı Kerîm şöyle buyurur:
{إنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللَّهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهَالَةٍ} [Nisâ, 17]
Ebü’l-Âliye der ki:
“Resûlullah’ın sahabilerine bu âyeti sordum. Dediler ki: ‘Kim Allah’a isyan ederse o cahildir.’”
Mücâhid, Hasan-ı Basrî ve birçok âlim de aynı görüşü dile getirmiştir. Buna göre, günah, bilginin nurundan uzak kalmanın; cehalet ise günahın tohumu ve kaynağıdır. Hakikati bilmek, yalnızca bilgi toplamak değil; onu idrak ve teslimiyetle hayata taşımaktır. Böylece cehl, hem kalpte hem davranışta sapmanın anahtarıdır.
Hazırlayan: Ahmet Ziya İbrahimoğlu
Tarih: Eylül 2025, OF
Kaynakça:
[^1]: Râzî, Mefâtîhu’l-Gayb, I, 154.
[^2]: İbn Manzûr, Lisânü’l-Arab, “cehl” md.
[^3]: Kurtubî, el-Câmi‘ li-Ahkâmi’l-Kur’ân, I, 320.
[^4]: Râgıb el-İsfahânî, Müfredâtü Elfâzi’l-Kur’ân, “cehl” md.
[^5]: Taberî, Câmi‘u’l-Beyân, II, 44.
[^6]: İbn Kesîr, Tefsîru’l-Kur’âni’l-Azîm, I, 492.
[^7]: Seyyid Kutub, Fî Zılâli’l-Kur’ân, IV, 2145.
[^8]: Kurtubî, a.g.e., V, 106.
ترجمة من التركية إلى العربية: 👇
مفهوم “الجهل” و”الجهالة” في القرآن الكريم: دراسة لغوية، اصطلاحية وتفسيرية
المقدمة
لقد أكّد القرآن الكريم مرارًا على سعي الإنسان للعلم والحق، وتحذيره من الانحراف بالجهل. فقد وردت مفاهيم “الجهل” و”الجهالة” في سياق سلبي بحت، إذ اعتُبرت نقصًا إيمانيًا وأخلاقيًا[^1]. وتهدف هذه الدراسة إلى الكشف المنهجي عن جذور مفهوم الجهل اللغوية، وإطار استعماله الاصطلاحي، وتنوع استخداماته في القرآن الكريم، وكذلك تفسيراته عند المفسرين.
1. المعنى اللغوي للجهل
في اللغة العربية، يُعرَّف الجهل على أنه ضد العلم. يقول ابن منظور (توفي 711هـ/1311م) في لسان العرب: “الجهل هو عدم المعرفة أو معرفة الشيء على نحو معكوس”[^2].
ومن أبرز المشتقات:
- جَهِلَهُ جَهْلًا وَجَهَالَةً: عدم المعرفة، ضد العلم.
- تَجَاهَلَ: علم بالشيء ولكنه تعمد تجاهله.
- جَهِلَ عَلَيْهِ: أظهر الجهل.
- اسْتَجْهَلَهُ: اعتبره جاهلاً أو استخفّ به.
- المَجْهَلَة: حالة تؤدي إلى الجهل، مثل الطفل المجهل.
- المَجْهَل: منطقة بلا علامات، صعبة التحديد.
- الْجَهْلُ الْبَسِيط: عدم العلم التام.
- الْجَهْلُ الْمُرَكَّب: الاعتقاد القاطع بما يخالف الواقع.
- الْجَاهِلِيَّة: الجهل والضلال الذي كان عليه العرب قبل الإسلام.
2. المعنى الاصطلاحي للجهل
في الاصطلاح، لا يقتصر الجهل على عدم المعرفة فقط، بل يشمل معارضة الحق بعد معرفته، وعدم القدرة على الوصول إلى العلم الصحيح، والعمل خلافه[^3].
ويذكر راغب الأصفهاني (توفي 502هـ/1108م) في مفردات ألفاظ القرآن ثلاثة أنواع للجهل:
- عدم المعرفة الكاملة،
- امتلاك معرفة خاطئة،
- إنكار الحق والاتجاه عكسه[^4].
3. استعمال الجهل والجهالة في القرآن الكريم
وردت مفردات الجهل في القرآن الكريم في سياقات سلبية متعددة:
- السفه والافتراء على الله:
{أَعُوذُ بِاللَّهِ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْـجَاهِلِينَ} [البقرة، 67]
وفقًا للطبري، اعتراضات القوم على النبي كانت سفهًا وسخرية[^5]. - الظن الخاطئ:
{يَحْسَبُهُمُ الْـجَاهِلُ أَغْنِيَاءَ…} [البقرة، 273] - الذنب والمعصية:
{إنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللَّهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهَالَةٍ} [النساء، 17]
يذكر ابن كثير أن الجهل هنا يعني انقياد المؤمن لهواه عند ارتكاب المعصية[^6]. - عدم معرفة قدرة الله:
{… وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ يَجْهَلُونَ} [الأنعام، 111] - قول خلاف الحق:
{… وَأَعْرِضْ عَنِ الْـجَاهِلِينَ} [الأعراف، 199] - حكم عبادة الأصنام:
{أَفَحُكْمَ الْـجَاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ} [المائدة، 50] - حياة ما قبل الإسلام:
{وَلا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْـجَاهِلِيَّةِ} [الأحزاب، 33] - أخلاق الكافرين:
{إذْ جَعَلَ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي قُلُوبِهِمُ الْـحَمِيَّةَ حَمِيَّةَ الْـجَاهِلِيَّةِ} [الفتح، 26]
4. التفسيرات القرآنية
- الجهل ليس حالة تاريخية فحسب، بل هو علامة الانحراف العقلي والأخلاقي[^7].
- نسب القرآن الكريم الجهل إلى الكافرين، والمشركين، والمنافقين، والمذنبين من المؤمنين.
- الأمم المذكورة في القرآن التي وُصفت بالجهل، كذبت أنبياءها ورفضت الحقائق (هود، 27؛ الحج، 42-44)[^8].
5. الخاتمة: الجهل أصل المعاصي
الجهل لا يعني مجرد عدم المعرفة، بل يشمل رفض الحق، والخضوع لأهواء النفس، والابتعاد عن نور الحق. فإذا تخلّى الإنسان عن طلب العلم في متاح له، فقد اختار بملء إرادته الانغماس في الظلمات.
وبذلك، يكون الجهل ليس سبب المعاصي فحسب، بل أصلها ومنبعها. وعندما يجهل الإنسان مراد الله تعالى أو يعارضه مع علمه، تولد المعصية في ظل الجهل.
يقول القرآن الكريم:
{إنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللَّهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهَالَةٍ} [النساء، 17]
ويقول أبو العالية:
“سألت أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم عن هذه الآية، فقالوا: من عصى الله فهو جاهل.”
وقد أكد مجاهد، والحسن البصري، وكثير من العلماء اللاحقين نفس الرأي. وبذلك، يُعد الجهل بذرة المعصية وأصلها، في حين أن معرفة الحق تتطلب ليس فقط جمع المعلومات، بل إدراكها والعمل بها بإخلاص. فالجهل إذن مفتاح الانحراف في القلب والسلوك معًا.
إعداد: أحمد ضياء إبراهيم أوغلو
المراجع
[^1]: الرازي، مفاتيح الغيب، المجلد الأول، ص 154.
[^2]: ابن منظور، لسان العرب، مادة “الجهل”.
[^3]: القرطبي، الجامع لأحكام القرآن، المجلد الأول، ص 320.
[^4]: راغب الأصفهاني، مفردات ألفاظ القرآن، مادة “الجهل”.
[^5]: الطبري، جامع البيان، المجلد الثاني، ص 44.
[^6]: ابن كثير، تفسير القرآن العظيم، المجلد الأول، ص 492.
[^7]: سيد قطب، في ظلال القرآن، المجلد الرابع، ص 2145.
[^8]: القرطبي، المصدر نفسه، المجلد الخامس، ص 106.
